Teología Débil

José Ma. Castillo

2007-09-22T22:59:00.000-05:00

José Ma. Castillo, (1929 - ) teólogo español, ex-jesuita. Doctor en teología por la Universidad Gregoriana de Roma, ha sido profesor titular en la Facultad de Teología de Granada y profesor invitado en la Universidad Pontificia Gregoriana de Roma, en la Universidad Pontificia de Comillas (Madrid) y en la Universidad Centroamericana "José Simeón Cañas" (El Salvador). Es fundador y miembro de la junta de gobierno de la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII.

En más de una ocasión José Ma. Castillo ha mantenido una interpretación distinta y crítica a los dogmas del catolicismo romano, razón por la cual en 1988 Joseph Ratzinger, actual papa, lo castigó junto a Juan Antonio Estrada por sus opiniones sobre la naturaleza de la Iglesiay sus posturas dogmáticas. Por otra parte la Congregación para la Doctrina de la Fe, antigua Congregación del Santo Oficio, consideró sus criterios incompatibles con el magisterio de la Iglesia.

Castillo posee interpretaciones de la religiosidad, la espiritualidad y la fe, que son más compatibles con la vida actual, de manera que se permita un equilibrio en los hombres entre su fe, su racionalidad, y sus emociones o pasiones. Castillo considera que lo más importante dentro del mensaje cristiano es la encarnación de Dios, concebida ésta como una «humanización» y no al contrario, como la Iglesia católica lo hace, como la «divinización» de un hombre.

El compromiso de Castillo con los temas de la pobreza son herencia de su acercamiento a la teología de la liberación, con la cual considera que la Iglesia no puede seguir siendo una institución de poder económico-político y no tomar en cuenta a los miles de pobres y excluidos, ya que entonces está menoscabando el mensaje del cristianismo y de Jesús mismo.

Por otra parte, los temas de la sexualidad, la buena vida y el placer han sido parte importante en sus consideraciones. La oposición entre espiritualidad y vida material han sido contrapuestas muchas veces por ciertas interpretaciones, creando así en los hombres una sensación de culpabilidad por el placer, y concibiendo al dolor o al sufrimiento como ámbitos mucho más espirituales o dignos para alcanzar un acercamiento divino, cosa que está alejada del mensaje cristiano, el cual, para Castillo, debe alcanzar un bienestar y felicidad para el hombre, así como una vida buena y placentera.

¿De qué manera se retoma el pensamiento de José Ma. Castillo en la concepción de una Teología débil? Castillo en su libro Espiritualidad para insatisfechos, ha remarcado estar de acuerdo con la idea de Gianni Vattimo de la secularización como un proceso que sólo se pudo dar en el cristianismo mismo, por su concepción débil, pero Castillo prefiere nombrarla como condición humana. Castillo menciona que Dios, para el cristianismo, se funde y confunde con lo humano en el paradigma de un hombre, Jesús, y por ende, Dios no es un ser metafísico el cual es imposible relacionarlos con él y necesitamos la idea de una onto-teología, sino que Dios, para el cristianismo, no se encuentra fuera de lo plenamente humano.

Lo «humano» para Castillo, se concibe como todos los aspectos del hombre, desde su placer sexual y físico, salud y bienestar mental, así como de una espiritualidad que no contraponga cuerpo y espíritu, sino que sea una perfecta unidad para alcanzar una vida buena y feliz. De esta manera, Castillo no sostiene la idea de una teología débil como tal, pero su pensamiento va en la línea que ésta trabaja para una distinta interpretación de Dios y su relación con los hombres.

Obras Principales:
(1969) Oración y existencia cristiana
(1971) ¿Hacia dónde va el clero?
(1974) Teología de la Iglesia I
(1974) La Iglesia de Jesucristo
(1975) El discernimiento cristiano según San Pablo
(1975) La alternativa cristiana
(1977) De la ambigüedad al compromiso
(1981) Teología de la Iglesia II
(1981) El discernimiento cristiano
(1983) El seguimiento de Jesús
(1986) Teología y magisterio
(1987) Los ministerios en la Iglesia
(1989) La Iglesia y los Profetas
(1990) Teología para comunidades
(1995) El Evangelio de Jesús
(1995) La Iglesia y el Evangelio
(1995) Iglesia, comunidad y liberación
(1995) Cómo ser cristiano (2 Vols.)
(1997) Los pobres y la teología. Qué queda de la Teología de la Liberación
(1998) El Proyecto de Jesús
(1999) Escuchar lo que dicen los pobres a la iglesia.
(1999) El reino de Dios: por la vida y la dignidad de los seres humanos
(2001) Símbolos de libertad: teología de los sacramentos
(2001) Dios y nuestra felicidad
(2001) La Iglesia que quiso el Concilio
(2003) El futuro de la vida religiosa: de los orígenes a la crisis actual
(2005) Víctimas del pecado
(2005) Iglesia y sociedad en España (Co-autor con Juan José Tamayo)
(2005) La ética de Cristo
(2005) Humanizar a Dios: El Padre, el Hijo, el Espíritu Santo
(2006) Leonardo Boff, el precio de la libertad
(2007) Espiritualidad para insatisfechos

Enlaces Externos:

Varios artículos de Castillo en la página ATRIO: http://www.atrio.org/?author=19

Jacques Derrida: Sobre la Deconstrucción y el Cristianismo

2007-09-16T19:47:00.000-05:00

Audio 1

Audio 2

Jeffrey W. Robbins

2007-09-16T19:10:00.000-05:00

Jeffrey W. Robbins (1972 - ) profesor asistente de filosofía en la Universidad Baylor y la Universidad de Siracusa, NY, Estados Unidos. Se ha centrado sobre todo en la filosofía continental y las reflexiones de la teología filosófica, confrontándola con el pensamiento posmoderno para una nueva forma de interpretación y comprensión de la religiosidad.

A pesar de que su obra es considerablemente menor a la de sus colegas sobre la materia, Robbins, junto a Caputo y Vattimo, ha impulsado la idea de una teología débil que permita una nueva forma de comprender la religiosidad. Es autor de dos libros: Between Faith and Thought: An Essay on the Ontotheological Tradition (2003) y In Search of a Non-Dogmatic Theology (2004). Además editó junto a Vattimo y Caputo el libro After the Death of God.

Enlaces Externos

Página personal: http://personal-pages.lvc.edu/~robbins/

"Weak Theology" Ensayo sobre la teología débil por Jeffrey W. Robbins (En inglés)

Jacques Derrida: Sobre el «ateísmo» y el «creer»

2007-09-15T18:18:00.000-05:00

Jacques Derrida: Sobre el «ateísmo» y el «creer»

Audio

Gianni Vattimo y René Girard. Videoconferencia: ¿Verdad o fe débil?

2007-09-15T18:09:00.000-05:00

Videoconferencia: ¿Verdad o fe débil?

Desmitificación contra paradoja: el sentido de la kenosis

2007-09-15T17:40:00.000-05:00

Por Gianni Vattimo

Sobre esta base ¿no resultará también más “fácil” acercarse, desde el punto de vista de la razón “moderna” –generalmente considerada enemiga de la fe-, a los contenidos de la revelación cristiana? Como se sabe, uno de los términos más populares en una determinada etología del siglo XX –obviamente, no tanto en la teología católica, al menos en la “oficial”- ha sido el de “desmitificación”. No pretendo retomarlo aquí en su sentido originario, ni seguir su historia en los últimos decenios. Pero es hasta demasiado obvio que, tanto en el plano de los dogmas como en el de la moral, lo que siempre ha obstaculizado la adhesión al cristianismo o, como dicen, la “elección de la fe” por parte del hombre moderno medio es, precisamente, la apariencia “escandalosa” de muchas doctrinas y posiciones morales. El texto evangélico, para hablar sensatamente al hombre medianamente culto de hoy, parece necesitar, precisamente , de una buena dosis de desmitificación, de eliminación del mito. Sé bien que, con mucha frecuencia, la fe cristiana se ha presentado – también con buenas razones textuales (ciertos pasajes de san Pablo sobre el escándalo de Cristo; aunque era escándalo para los judíos, tal vez porque no restauraba el reino de Israel...)- como esencialmente escandalosa, paradójica, de tal manera que exige un “salto”.
-
Pero tengo la sospecha –creo que fundada- de que toda esta retórica está profundamente ligada, como ya he apuntado, a una concepción todavía metafísico-naturalista de Dios: la única gran paradoja y escándalo de la revelación cristiana es, justamente, la encarnación de Dios, la kenosis, es decir, el haber puesto fuera de juego todos aquellos caracteres transcendentes, incomprensibles, misteriosos y, creo, también extravagantes que, por el contrario, conmueven tanto a los teóricos del salto en la fe, en cuyo nombre, en consecuencia, es fácil dar paso también a la defensa del autoritarismo de la Iglesia y de muchas de sus posiciones dogmáticas y morales ligadas a la absolutización de doctrinas y situaciones históricamente contingentes y, frecuentemente, superadas de hecho. Todos deberíamos reivindicar el derecho a no ser alejados de la verdad del Evangelio en nombre de un sacrificio de la razón, requerido sólo por una concepción naturalista, -humana, demasiado humana y, en definitiva, no cristiana- de la transcendencia de Dios.
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¿Estoy intentando sustituir por un cristianismo demasiado fácil aquel, severo y paradójico, propuesto por los defensores del “salto”? Yo diría que intento sólo atenerme más fielmente que ellos a la paradójica afirmación de Jesús, de acuerdo con la cual no debemos ya considerarnos siervos de Dios, sino sus amigos. No es, pues, un cristianismo fácil, sino, en todo caso, amigable, justo como Cristo mismo nos lo ha predicado.

-Vattimo, Gianni; Creer que se cree. 1996. Barcelona: Paidós. pp. 61-63 -

John D. Caputo

2007-09-15T17:03:00.000-05:00

John D. Caputo (1940- ) profesor de filosofía en la Universidad de Siracusa, NY, en Estados Unidos. Se ha especializado en temas de filosofía continental pese a la fuerte influencia del pensamiento analítico en los países anglosajones. Sus ramas de pensamiento son la hermenéutica, la fenomenología, estudios de teología y misticismo, así como estudios sobre la deconstrucción derridiana aplicada a la poesía, filosofía y religión.

Fuertemente influenciado por la deconstrucción de Jacques Derrida, Caputo ha defendido en varias ocasiones que la deconstrucción no tiende a un relativismo. Además ha desarrollado una propuesta hermenéutica a la que ha denominado como «hermenéutica radical». Radical hermeneutics: Repetition, deconstruction and the hermeneutic project (1987)

Ha fundado como tal la llamada «Teología débil» con base en los planteamientos de autores como Kierkegaard, Derrida y Vattimo. Caputo mismo considera que la influencia de Derrida en sus planteamientos sobre filosofía de la religión es esencial para entender la teología débil. A la postura derridiana la considera como “religión sin religión”. Por otra parte, la influencia de Vattimo también ha sido decisiva. Esto se demuestra en la interpretación que Vattimo hace del anuncio de la muerte de Dios por parte de Nietzsche. Caputo y Vattimo han editado juntos After the Death of God (2007).

Obras Principales

(1982) Heidegger and Aquinas: An Essay on Overcoming Metaphysics
(1986) The Mystical Element in Heidegger's Thought
(1987) Radical hermeneutics: Repetition, deconstruction and the hermeneutic project
(1993) Demythologizing Heidegger
(1997) The Prayers and Tears of Jacques Derrida
(1997) Deconstruction in a Nutshell: A conversation with Jacques Derrida
(1999) God, the gift and postmodernism
(2000) More radical hermeneutics: On not knowing who we are
(2001) On religion
(2001) The religious
(2001) Questioning God
(2004) In Deference to the Other
(2005) Augustine and postmodernism: Confessions and Circumfession
(2006) Philosophy and theology
(2006) The weakness of God
(2007) After the Death of God
(2007) How to read Kierkegaard
(2007) Transcendence and Beyond: A Postmodern Inquiry
(2007) What would Jesus deconstruct?: The Good News of Postmodernism for the Church

Enlaces Externos

Página de John D. Caputo: http://religion.syr.edu/caputo.html
"After Jacques Derrida Comes the Future", por John D. Caputo
"For Love of the Things Themselves: Derrida’s Hyper-Realism", por John D. Caputo

Gianni Vattimo

2007-09-15T13:07:00.001-05:00

Gianni Vattimo (1936- ) Filósofo italiano, estudió en la Universidad de Turín y Heildelberg. Como discípulo de Hans-Georg Gadamer, se ha mantenido dentro de la línea de la filosofía hermenéutica ante todo en temas que conciernen a la estética. Su pensamiento busca la superación (verwindung) de la metafísica retomando la hermenéutica y el nihilismo. Para esta tarea la influencia de Nietzsche y Heidegger es fundamental, ya que por un lado recupera el nihilismo nietzscheano para concebir la hermenéutica filosófica, y por otro, retoma la crítica a la metafísica occidental que realiza Heidegger.

Así pues, con estas influencias, Vattimo logra consolidar un pensamiento posmoderno, comprendido como «pensamiento débil», tendiendo a la multiplicidad de interpretaciones de la realidad, y la negación de un pensamiento que se imponga como «único», «verdadero» u «objetivo».

En obras como El fin de la Modernidad (1985), Vattimo hace evidente que la superación de la metafísica de Occidente puede traer una emancipación para el hombre, y a su vez en Ética de la interpretación (1989), apela a la tarea de la hermenéutica y el nihilismo como critica de los grandes metarelatos (recuperando a Lyotard) de la Modernidad y la Metafísica.

A partir de la publicación de su libro Creer que se cree (1996), Vattimo tomó una dirección de pensamiento para la filosofía de la religión. Ante todo, logra consolidar la idea del pensamiento débil como una vía de solución al problema de la metafísica y la ortodoxia de ciertos dogmas de la Iglesia Católica Romana. El pensamiento débil lograría concebir la religiosidad en términos distintos a los de la escolástica y la metafísica occidental, para permitirle al hombres posmoderno retornar a una religiosidad o espiritualidad que no violente su persona ni lo haga sentir inferior en el mundo.

Vattimo considera que la misma secularización es un proceso que sólo pudo acontecer en el seno del cristianismo mismo, ya que éste, en su centro, posee un mensaje del hombre para el hombre en beneficio del hombre. El debilitamiento de la rigidez cristiana es sólo posible porque el cristianismo mismo tiene a lo humano en vez de a lo metafísico.

Esta veta religiosa continuó en obras posteriores como Después de la cristiandad. Por un cristianismo no religioso (2002), El futuro de la religión (2005) en diálogo con Richard Rorty, y Verdad o fe débil. Diálogo sobre cristianismo y relativismo (2006) en diálogo con René Girard.

Vattimo ha sido una influencia considerable tanto en pensadores de la filosofía continental europea como anglosajona. Algunos como John D. Caputo o Jeffrey W. Robbins, los cuales han fundado con mayor determinación la llamada teología débil. Vattimo también ha sido retomado por pensadores como el español José Ma. Castillo, el cual hace una reconsideración del término «espiritualidad» para fines no metafísicos y en beneficio de lo humano.

Obras Principales

(1963) Ser, historia y lenguaje en Heidegger
(1968) Poesía y Ontología

(1971) Introducción a Heidegger
(1974) El sujeto y la máscara
(1980) Las aventuras de la diferencia

(1981) Más allá del sujeto
(1985) Introducción a Nietzsche
(1985) El fin de la modernidad
(1989) Ética de la interpretación
(1989) La sociedad transparente

(1990) Filosofía al presente
(1990) Más allá de la interpretación
(1990) Creer que se cree
(2000)Vocación y responsabilidad del filósofo

(2001)Diálogo con Nietzsche
(2002)Después de la cristiandad. Por un cristianismo no religioso
(2003)Nihilismo y emancipación. Ética, política y derecho
(2005)El futuro de la religión (Con Richard Rorty)
(2006)Verdad o fe débil. Diálogo sobre cristianismo y relativismo
(2006)No ser Dios. Una autobiografía a cuatro manos
(2007)Ecce comu. Cómo se vuelve a ser lo que se era

(2007)After the dead of God (Con John D. Caputo)

Enlaces Externos

Página oficial de Gianni Vattimo: www.giannivattimo.it

¿Qué es la «Teología débil»?

2007-09-15T10:05:00.000-05:00

Por J. Ruíz Noé

La llamada Teología débil, surge en el contexto de la reflexión posmoderna. Ésta se coloca en una postura de superación (verwindung) de la metafísica occidental y la onto-teología. De esta manera se piensan nuevas formas de concebir a Dios, alejadas de la violencia que puede llegar a ejercer la metafísica al terreno de lo humano. Aún así, la teología débil no es una forma de pensamiento homogéneo, al contrario, posee una multiplicidad de propuestas para re-pensar a Dios desde el judaísmo o el cristianismo, lo que forma un debate contemporáneo tanto entre aquellos que buscan re-pensar a Dios, y entre la escolástica ortodoxa de ciertas religiones.

Tentativamente se puede decir que una de las características que poseen todos los pensadores que corresponden a la teología débil es su influencia por Martin Heidegger, como pensador que busca la superación (verwindung) de la metafísica, no en términos de abandonarla por completo como si nada de ella hubiera acontecido, sino como una superación donde se carga con la historia de ese proyecto, no se olvida del todo, se le lleva como una cicatriz de la enfermedad padecida.

Así, autores como Derrida, proponen habitar las fisuras del edificio de la metafísica, en lugar de destruirlo, se propone una deconstrucción. En la teología débil que va de la mano con el judaísmo, la presencia de Jacques Derrida y Lévinas es fundamental para autores posteriores como Jean-Luc Marion y Richard Kearney. El pensamiento de estos autores se dirige por completo al pensar el Dios del judaísmo que es trascendente, pero no pensarlo ya en términos metafísicos. De ahí la importancia que para Derrida constituyen autores como Immanuel Kant, el cual deja en claro el límite de la razón para conocer a Dios. Lévinas por su parte, llevará toda reflexión acerca de Dios al terreno de la ética y la alteridad. Dios como el «absolutamente otro», debe ser concebido en su trascendencia como al «otro» ser humano, el cual nos rebasa.

En la teología débil que va de la mano con el cristianismo, es imperante la influencia que ha tenido Gianni Vattimo y lo que él llama «pensamiento débil». Vattimo considera que sólo a través de un pensamiento débil podemos llegar a pensar a Dios, ya no en los caracteres metafísicos que le ha dado Occidente (Iglesia católica, la escolástica), sino a partir de su relación de amor y caridad con los hombres. Vattimo retoma en buena medida el pensamiento de la kenosis, interpretada ésta como el «vaciamiento» de los caracteres metafísicos de Dios al momento de la encarnación, renunciando así de su omnipresencia, omnipotencia, etc.

John D. Caputo es uno de los pensadores más contemporáneos acerca del tema, y de hecho él es el que ha acuñado con más precisión el término de «teología débil», retomando esta idea de lo que a su percepción entiende por «debilidad» de Dios. Para Caputo, la existencia o idea de un Dios, sea físico o metafísico, que altere el mundo con sus poderes, es equivocado. Se debe concebir a Dios como una demanda o un reclamo sin fuerza que no interviene en la naturaleza, aceptando la concepción del hombre como único responsable de sus actos en la tierra. Dios es, por ende, una exigencia ética, una exigencia por las virtudes débiles del hombre como el perdón, la hospitalidad o la caridad.

Jeffrey W. Robbins, es otro filósofo contemporáneo que resalta la importancia de la deconstrucción en la comprensión posmoderna de Dios. Influenciado por autores como Barth, Bultmann y Tillich, Robbins recupera la «desmitologización» del cristianismo, así como la deconstrucción derridiana, en pos de una estrategia para comprender la relación del hombre con Dios, regresarle al hombre su oportunidad de religiosidad fuera de los terrenos metafísicos que llegan a desvalorarlo.

Como se puede ver, la teología débil no es un movimiento claro y conciso, sino una diversificación de distintas ramas del pensamiento que van desde la hermenéutica, la fenomenología y la ética. Sin embargo, existen puntos en los que se confluyen todas las ideas contemporáneas en pos de la superación de la metafísica y una reivindicación de la religiosidad humana entendida de una manera distinta.